El Compromiso de la Divulgación, II Parte

Continuación del artículo publicado el 31 de enero de 2007…

Desde luego eso facilita mucho las cosas a los alumnos, pero quizá no beneficia demasiado al arte.

Sí, es cierto, pero en mi opinión si no hago esto, no puedo preservar estas artes. El estilo de vida moderno es diferente. Yo busco el tipo de alumnos que se compromete. Pero si exiges a la gente que te dedique diez años para alcanzar cierto nivel, algunos dicen que sí, de acuerdo, pero la mayoría lo ha dejado antes de un año. Esto ocurre en muchos campos. En música clásica, hace cincuenta años había muchísimos estudiantes. En la actualidad, hay muy pocos. El año pasado estuve en Viena, y allí está el coro infantil más famoso del mundo, el de los Niños Cantores. Me contaban que antes había miles de niños que querían entrar, y entre ellos elegían a ochenta o cien mejores. Pero ahora no se presenta nadie, tienen que suplicar a las familias que manden a sus hijos al coro.Siempre quedan algunos que desean aprender, pero son pocos, porque son los que en verdad quieren el arte. En la antigüedad había motivaciones como la gloria, la riqueza. Ahora no se consiguen esas cosas con las artes marciales. Quien realmente quiere aprender es porque ama el arte, y esos son los alumnos que yo busco. Y sé que de alguna forma conseguiré preservar todos esos conocimientos.

Esta mañana hablaba durante su clase de la importancia de conservar el contacto con la naturaleza. ¿Puede ampliarnos la idea?

Desde la antigüedad todos nosotros vivimos dentro de la sociedad humana, que es una especie de «Matrix». Siempre estamos condicionados por esa Matrix, construida a base de conceptos como la gloria, la dignidad, el poder… La salida es el Dao en sí mismo, la liberación de las emociones. El Dao De Jing (Tao Te King) dice que la naturaleza es fría, que el Dao (Tao) es frío, no tiene piedad. Puedes rezar, puedes suplicar, no le afecta. Somos los seres humanos quienes nos atamos a las emociones, a esa Matrix. Y hacemos barbaridades en nombre de las emociones, del poder, del honor: yo te someto, tú me sometes; yo te mato, tú me matas. La raza humana es la única capaz de morir por el honor, por la dignidad. Nosotros mismos hemos creado esas cadenas que no nos permiten evolucionar espiritualmente. Para poder evolucionar, el espíritu debe ser libre. De lo contrario no podemos desarrollarnos. De eso es de lo que habla el Dao De Jing. La primera frase del Dao De Jing dice: «Lo que se puede llamar Dao no es el Dao», porque estamos utilizando la mente para juzgar el Dao. Todo lo que podemos juzgar es parte de esa Matrix humana.

Cuando habla de Matrix, ¿se refiere a la película…?

Sí, creo que es una imagen que el ser humano actual puede entender perfectamente. En la terminología budista es lo que se denomina «el cuadrado». La sociedad humana es un cuadrado. Lo que en la película es salir de Matrix, para los budistas es «estar fuera del cuadrado». Para la sociedad todo tiene que estar regulado, todo está cuadriculado. Por eso un monje es «el hombre que está fuera del cuadrado». Ese cuadrado es lo que yo llamo «ataduras emocionales», porque las emociones, la ambición, la tristeza, alteran nuestra percepción de la naturaleza. Por eso, si uno quiere volver a formar parte de la naturaleza tiene que salir de esa Matrix. Pero cuando sale, la sociedad ya no le considera humano.

¿Entonces piensa que las artes marciales se han alejado de la naturaleza? ¿Para profundizar en ellas deberíamos irnos a las montañas o algo así?
No hay que perder de vista que las artes marciales más sofisticadas surgieron de monasterios, budistas y taoístas. Los monjes budistas y taoístas no tienen apego al mundo. Lo único que hacen es cultivar el espíritu. No conocen el valor de la muerte, ni el significado de la vida. Las artes marciales más elevadas tienen su origen en las montañas de Wudang, de Emei, el monasterio de Shaolin. ¿Por qué será que el monje que ha alcanzado un alto nivel nunca utiliza el arte que domina para matar? Son los que han aprendido un poco los que matan. Cuando uno alcanza un nivel elevado, entonces aprecia la vida. Y cuando conoce el significado de la vida, no mata con facilidad.Por eso una de las facetas del entrenamiento en artes marciales es la autodefensa, y la otra es la iluminación espiritual. Porque en la sociedad marcial, cuanta más capacidad de disciplina tengas para el entrenamiento, más podrás profundizar en lo espiritual. Uno es el lado yang, otro es el yin y los dos están unidos. Por eso en las artes marciales chinas, y también en las japonesas, cuando ves a alguien que ha alcanzado un nivel marcial muy alto, puedes notar que su nivel espiritual también es muy elevado. Si la moralidad de una persona es deficiente, su arte marcial no podrá ser realmente bueno. Por eso en China se dicen cosas como: «Cuanto más alto eres, más tienes que inclinarte», o «Un cubo lleno de agua no hace ruido; un cubo medio lleno hace mucho ruido».

CONTINUARÁ…

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