Principios en la Práctica

Una guia práctica para los 10 principios esenciales. Entrevista con el Maestro Yang Zhenduo

El Profesor Cheng Man Ching decía que Yang Chengfu constantemente hacia énfasis en sus principios diciendo: “Si no logra seguirlos, podrá estudiar por 3 vidas, y aún será difícil aprender”. Esto también es repetido por su hijo Yang Zhenduo, “En China tenemos un proverbio: si no sigues las reglas, no lograrás precisión y circularidad en la forma. Si quiere practicar bien toda la forma, debe comenzar por la raíz o sea, comience por lo básico; entonces podrá recibir los beneficios provenientes la práctica y también será más fácil elevar el nivel de habilidad técnica. En este proceso debe concentrarse y decirse a sí mismo: ¿Seguí todos los fundamentos en cada movimiento? ¿Hice los refinamientos básicos? Sólo usted lo sabrá dentro de su corazón”.
Los principios forman un marco para una vida de estudio. De cierta forma ellos son una fórmula o receta para la práctica correcta. Mas que una serie de conceptos abstractos, los principios son la suma de generaciones de cuestionamientos de la naturaleza de la mente, del cuerpo y del movimiento. Cada principio está dinámicamente ligado a un resultado práctico y cuando todos los aspectos son representados de manera precisa, el resultado es la maravillosa expresión de gracia, fuerza y equilibrio presentes en el Estilo Tradicional de la Familia Yang.

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Este artículo se concentrará en la formación de un marco para que el estudiante de Tai Chi Chuan se organice y trabaje los 10 puntos importantes. Cada principio resulta en un refinamiento práctico que da una cualidad especial a la ejecución. En vez de explicar el significado de cada uno de estos puntos, los refinamientos en la postura, el movimiento y la actividad mental serán examinadas. Lo importante es que, los principios forman parte de la práctica, afectando la ejecución de la forma. “El punto principal para los practicantes es seguir los principios básicos de manera que esto sean dinámicos y que sean expresados por todo el cuerpo. Ellos no pueden permanecer como ideas aisladas. Sin estos principios no tendrá éxito”.
Especialmente para el principiante esto puede parecer desalentador. Transformar las teorías en experiencias prácticas puede llevar años. Paciencia, perseverancia y un plan de estudio organizado puede ayudar con la complejidad de los muchos requerimientos teóricos del Tai Chi. Los puntos importantes de Yang Chengfu pueden ser divididos en 3 tópicos principales:

1 – Corregir la estructura corporal
2 – Coordinar los movimientos
3 – Armonizar la mente

Esta estructura puede ser utilizada por todos los practicantes para evaluar su progreso y mejorar sus nivel de habilidades. “Al principio, normalmente el practicante sólo imita cada postura, pasando de una a otra. En la segunda etapa, después de haber aprendido los principios, el practicante intentará hacer que los movimientos y los principios se vuelvan uno solo. En la primera etapa, por ejemplo al empujar, el practicante sólo empuja y en la segunda etapa él sabe como y porque empujar. Una vez entendido esto, sin embargo, se lleva un largo tiempo para asimilarlo. En la tercera etapa, los principios y las aplicaciones son combinados formando la esencia. Esto significa que los movimientos adquieren un propósito, y ya no son vacíos”.

1 – Corrigiendo la estructura corporal
Los principios en esta categoría son:
– Suspender la punta de la cabeza a través de una energía ligera y activa
– Relajar la cintura
– Hundir el pecho y sacar la espalda
– Hundir los hombros y bajar los codos
Estos 4 principios establecen una guía importante para el tronco, brazos y manos. Así como todos los principios, ellos trabajan juntos para promover un patrón de libre flujo de energía por el cuerpo. El equilibrio de suspender la punta de la cabeza con la relajación de la cintura y el alargamiento de las vértebras genera un sentimiento de equilibrio central. La elevación de la energía y el descenso del centro de gravedad alinea la espalda y trae el hueso sacro y el cóccix a un nivel vertical el cual forma un punto central para la rotación de todo el cuerpo. Manteniendo la cintura relajada el cuerpo gira libremente y con flexibilidad, con un mínimo de energía aplicada.
El hundimiento del pecho y sacar la espalda, descender los hombros y los codos, crean una sensación de relajación a través de la parte superior de la espalda hasta la punta de los dedos de las manos. Se debe dejar que los ligamentos y tendones se elonguen y que los grandes músculos del pecho y del hombro se relajen. Esto es hecho hundiendo ligeramente el hueso esternón haciendo que la espalda quede ligeramente convexa. Esta redondez en la espalda debe proseguir hasta las puntas de los dedos, a través del descenso de los hombros y codos asentar la muñeca y extender los dedos. De esta manera las posturas amplias (extendidas) son ancladas en la columna y la energía intrínseca circula libremente desde la espalda hasta las extremidades. El resultado práctico es una postura amplia y relajada, más conectada y enraizada con el movimiento de la cintura y de la parte inferior de la espalda. Cuando sus codos halan sus hombros, su pecho naturalmente se hunde, este se pone cóncavo. Cuando su espalda está redondeada y arqueada, su cintura y cadera se relajan y todos estos aspectos se interrelacionan… si no mantiene el codo abajo y la muñeca y los dedos extendidos, no permitirá que el pecho se hunda, que la espalda se redondee ni que la cintura se relaje. Si no sigue estos principios básicos, la cintura no tendrá la fuerza ni la habilidad de controlar todo el cuerpo y no habrá medios para traer la energía hacia fuera. Entonces, se puede decir que sólo cuando se siguen todos los principios la cintura será usada correctamente. Recomendamos a todos los que practican Tai Chi Chuan que hagan énfasis en estos puntos repetidamente.

2 – Coordinando los Movimientos

Los principios en esta categoría son:
– Distinguir lleno y vacío
– Sincronizar la parte superior e inferior del cuerpo
– Practicar continuamente, sin interrupción de los movimientos
Estos principios presentan una fórmula para la cintura, piernas y para el trabajo de los pies. La habilidad de distinguir la cantidad y la dirección del peso corporal soportado por las piernas es fundamental para el Tai Chi. Distinguir claramente lo lleno y lo vacío en el cambio del peso del cuerpo, promueve pasos ágiles y un aumento en el control del equilibrio. El equilibrio entre lo lleno y lo vacío, dando y recibiendo energía respectivamente, al caminar, armoniza y da raíz a toda la estructura corporal. Los 10 principios esenciales dicen que debemos coordinar la parte superior e inferior del cuerpo. La verdad muchas personas no hacen esto, pues doblan la rodilla tan rápido que no le dan la oportunidad a la energía de llegar a la rodilla y la parte superior del cuerpo se queda sin fuerza. Si dobla su rodilla muy rápidamente, no esta utilizando todo el cuerpo y el movimiento de la cintura queda vacío, y de esta manera no hay una fuerza unificada.
El refinamiento de sincronizar la parte superior e inferior del cuerpo significa que la cintura actúa como un eje y esta coordinación garantiza que las caderas se muevan con los hombros, los codos acompañan a las rodillas y la energía llega a las palmas de las manos y de los pies simultáneamente. De esa forma, la estructura corporal extendida se manifiesta en la posición final que está determinada por los pies a través de las piernas, pero controlada por la parte inferior de la espalda y expresada a través de los miembros y de las puntas de los dedos, es decir, un movimiento corporal totalmente integrado.
Desde que su movimiento comience con la cintura y que todas las condiciones necesarias para que esta se mueva correctamente sean seguidas, la cintura tendrá la habilidad de ser el eje central de la fuerza del cuerpo. Si no logra coordinar los miembros superiores e inferiores a través de la cintura y la parte inferior de la pierna queda vacía, la cintura no se estará moviendo, es decir, los movimientos sin energía implican una inactividad de la cintura. Pero si practica utilizando las manos con fuerza intrínseca y las piernas y la cintura son usadas correctamente, los movimientos pasan a estar coordinados, partiendo de la cintura. Normalmente las personas mueven los brazos separadamente sin usar el movimiento de la cintura.
Los movimientos continuos, sin interrupción, generan un elemento crucial para asociar la expansión y la retracción, uniendo las posturas, pero distinguiendo claramente y definiendo el final de una postura y el inicio de otra. Yang Laoshi dice que el momento más importante para no interrumpir la continuidad de los movimientos ocurre cuando el movimiento cambia de dirección (del frente hacia atrás o de arriba hacia abajo). Más específicamente en el instante preciso en que los potenciales cinéticos se invierten. Ejemplo: piense en el movimiento de un niño en un columpio. Cuando el columpio alcanza su punto más alto, antes de moverse hacia atrás, hace una corta pausa, un breve instante en que el peso y el movimiento hacia delante quedan suspendidos. Yang Laoshi define ese instante como el más crucial para prestarle atención en el cambio del movimiento. Los movimientos circulares amplios se unen a través de esa sensación de suspensión pausada donde un movimiento muy leve en la región inferior de la espalda lleva a una transición elíptica expresada como un arco a través del cuerpo. En realidad, la forma de estas uniones elípticas es la muy familiar forma de pez que ocupa la mitad del símbolo del Yin y Yang. Estos breves movimientos de transición llevan al próximo movimiento circular amplio sin interrumpir la línea de ejecución.

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3 – Armonizando la Mente

Los principios en esta categoría son:
– Usar la intención (mente) en vez de la fuerza
– Conectar lo interno y externo
– Buscar la tranquilidad en el movimiento
Esta categoría contempla la vida interior del sistema de Tai Chi. Estos puntos ofrecen la clave para la naturaleza trascendental de los ejercicios llevando al practicante más allá de la frontera de la imitación mecánica de los movimientos a un mundo de libre expresión energética y espiritual. El refinamiento primario para armonizar la mente es concentrarse en combinar una técnica específica con la aplicación de la fuerza en sí. Esto crea una sensación interior de envolvimiento y participación del carácter ofensivo y defensivo de los movimientos. Asociar los movimientos lentos y la aplicación técnica en sí es un proceso muy delicado. Se debe tener mucho cuidado para no dejarse llevar por la búsqueda de fuerza y poder. “Todo movimiento tiene su propósito y este debe ser coordinado con sus pensamientos, su mente y finalmente con su espíritu. Lo que usted piensa con su mente y lo que hace con su cuerpo debe estar coordinado con naturalidad… Si practica, siguiendo el principio y sin pensar conscientemente en el poder, conseguirá alcanzar tanto energía como poder. Pero, si sólo se concentra en la energía y el poder su mente quedará limitada”.
El último de los principios de Yang Chengfu es el resultado natural de varios puntos combinados. La tranquilidad es una cualidad clave que distingue esta forma de arte de un mero ejercicio marcial. Para seguir el paradigma del Tai Chi es necesario un equilibrio entre tranquilidad y actividad. Existen muchas maneras de calmar la mente. En el sistema de la Familia Yang los 10 principios esenciales enseñan el método: “Si se concentra en los principios, no estará pensando en nada más. No habrá espacio para pensar en nada más. Al comprender el concepto de donde moverse, como se debe concentrar y cuales son los principios, usted conseguirá controlar y enfocar su mente… Debe recordar los 10 principios y aplicarlos. Lo que se quiere es armonizarlos con una técnica específica. Cuando tiene alguna otra cosa en la mente, podrá controlarla dirigiéndola a los principios aplicados en cada movimiento. Este es uno de los métodos para concentrar su mente”.
Este es un abordaje muy diferente al de la meditación o al del “Qi gong”, para regular la mente. “En algunos métodos de “Qi gong” utilizan la meditación para alcanzar un estado de gran tranquilidad. La quietud del Tai Chi Chuan no es así. En el Tai Chi, se desea mantener la calma y la compostura para concentrar la atención en lo que el oponente quiere hacer con usted. Dentro de su quietud usted está listo para defenderse, está listo para moverse. Entonces, la tranquilidad y el movimiento caminan lado a lado”.
La paradoja de la acción sin esfuerzo fascina al aprendiz. Esto a su vez, puede llevarnos a imaginar porque los movimientos de Yang Laoshi poseen una indefinible cualidad en excelencia, fácil de percibir pero difícil de alcanzar (aparentemente imposible de agarrar). Felizmente para nosotros la familia Yang compartió sus conocimientos con la esperanza de que todos se puedan beneficiar de esta práctica maravillosa.
“Vaya con calma. Trabaje principio por principio. Practique duramente. Trabaje puntos específicos día a día. Por ejemplo, un día concéntrese en suspender la punta de la cabeza. Al otro día concéntrese en el hombro, codo, puño y en las manos. Gradualmente los puntos se van a sumar y su nivel de habilidad aumentará. Los requerimientos básicos y los principios que discutimos son puntos muy importantes. Pero como en muchas otras cosas, puede saber de esto pero no consigue hacerlo. Puede ser que necesite de un largo tiempo para entrenar, lentamente, acumulando experiencia”.yzd16.jpg

Enseñanzas de la Familia Yang – Maestro Yang Zhenduo.

Newsletter 5-Primavera 2001

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6 Responses to Principios en la Práctica

  1. LUIS CEDEÑO dice:

    QUIERO SABER MAS SOBRE EL TAI CHI CHUAN YO SOY UN FANATICO DE LAS ARTES MARCILAS Y PRACTICO TAMBIEN LAS ARTES MARCIALES QUIERO SABER MAS SOBRE EL SECRETO OCULTO DEL TAI CHI CHUAN

  2. cptaichi dice:

    Hola Luis. Gracias por tu comentario.
    El Tai Chi Chuan no tiene “Secretos Ocultos” y si lo tuviera, sería uno solo: Práctica constante. El TCC no es distinto de cualquier actividad que uno haga. Para graduarse de una carrera en la universidad se debe “practicar” durante 5 años (en promedio) para poder obtener el título. Un futbolista debe practicar muchas horas al días, durante varios años para poder aprender y comprender su arte a plenitud. Un investigador debe trabajar mucho tiempo para poder hacer algún descubrimiento importante. Así, un practicante de cualquier arte marcial (incluyendo al Tai Chi Chuan) debe practicar a diario, durante un determinado período de tiempo y bajo la dirección de un profesor competente y calificado. Este es el secreto oculto del éxito en el TCC.
    Yang Chengfu, 3era. generación de la familia Yang, en “Una Charla sobre la Práctica” nos dice lo siguiente: “…Por lo tanto, aquellos que lo investiguen necesitan pasar bajo un proceso definido de desarrollo, durante un período de tiempo considerable. Aunque se pueda tener la instrucción de un buen maestro y un entrenamiento diligente con los amigos, que no debe ser subestimado, lo más importante y que no se puede dejar de hacer es el entrenamiento personal diario. Sin este se puede discutir y analizar todo el día, pensar y reflexionar durante años, pero cuando un día se encuentre a un oponente será como un hueco, sin nada en él (aún es muy inexperto, carente de las habilidades (kungfu) nacidas de la práctica diaria). Esto es lo que los ancestros querían decir con “pensar por siempre es inútil, mejor es practicar…”
    El segundo hijo de Yang Chengfu, Yang Zhenji (1921-2007) nos dice algo parecido: “…En una ocasión, un joven vino a visitarlo, y dijo: “Maestro Yang, no tengo ninguna necesidad de aprender toda la forma – si me enseña algunos movimientos clave (trucos), yo no los practicaré públicamente, solo los haré clandestinamente en la noche.” Cuando Yang Zhenji escuchó esto no supo si reír o llorar. Respondiéndole al joven, le explicó que él no tenía ningunos movimientos clave (trucos); que uno debe practicar la forma (quan) según los requisitos. Una vez que tenga algún logro, con solo colocar su mano o pie, logrará resultados prácticos. Sin embargo, sin importarle lo que Yang Zhenji le dijo, el joven todavía no le creía, y dijo que se estaba reservando el conocimiento para sí mismo, y que no estaba dispuesto a enseñar. Yang solo pudo agitar su cabeza con una sonrisa forzada. Cuando unos estudiantes le exigieron a Yang Zhenji que les enseñara como utilizar el Taijiquan para luchar, este les dijo: “Asista a sus prácticas, eso es todo”. Ellos dijeron que el Maestro Yang estaba reacio a enseñarles como pelear.
    Yang Zhenji aclaró que de verdad no tenía movimientos clave. Él ha estado enseñando en la ciudad de Handan (Provincia de Hebei ) durante muchos años, y desde el principio le ha enseñado sinceramente a la gente este método de práctica; él considera que si uno procede según los métodos de entrenamiento, se podrán entrenar las habilidades únicas con éxito. Al entrenar en el quan no hay atajos, y si uno fuese a decir que si los hay, estos serían entrenar cuidadosamente según los requisitos.
    Yang Zhenji comenta: “No pueden decir que no enseño a luchar (combatir), de hecho, todo lo que enseño puede ser aplicado para el combate”. Puso un ejemplo, diciendo: “El movimiento Levantar las Manos es para controlar la muñeca (del oponente) con la izquierda y el codo con la derecha. La Mano Toca el Laúd, se trata de apoyar el codo (del oponente) hacia arriba, y controlar la muñeca hacia abajo, si usted encuentra oposición (resistencia, dui kang), una vez que extienda su mano, entonces podría provocar la fractura de la muñeca o del codo. ¿No es esto luchar? ¿No es este un truco (movimiento clave)? Pero si quiere aplicar esto, si quiere prevalecer y tener éxito, debe entrenar duro de acuerdo con los requisitos. El hecho de estar siempre buscando algún truco secreto para luchar, ¿no es esto un indicativo de que la motivación personal no es pura? Por eso les digo que es inútil hacer un esfuerzo, si el esfuerzo (jin) no es el jin unificado propio (yige jin ). Entonces usted será incapaz de obtener resultados prácticos.

  3. […] Principios en la Práctica: Una Guía Práctica para los 10 Principios esenciales. Entrevista con Ya… […]

  4. juan carlos quintero dice:

    doy gracias por encontrarme con su sitio web, me gustaría que compartieran conmigo un poco mas de la filosofía del tai chi y la teoría, yo me encargo de practicar todos los días y realmente me interesa equilibrar teoría y practica. Sin mas, gracias por su atención

  5. cptaichi dice:

    Saludos Juan Carlos
    Gracias por tu comentario. En el CPT nos contenta el hecho de poder ayudar a la gente no solo a través de las clases regulares, sino a través de este espacio que cada día tiene mas crecimiento, y es enriquecido por los comentarios de cada uno de los visitantes.
    Respecto a tu pregunta, en este sitio puedes encontrar varios artículos que pueden satisfacer tus dudas. Uno es el presente artículo, donde te explican de un modo detallado, como se dividen (a manera de estudio) las diez esenciales de acuerdo al área a trabajar: mente, energía y cuerpo (shen, qi y jing). Otros artículos de tu interés, y casi obligados serian “Las Diez Esenciales del Tai Chi Chuan” y “Una charla sobre la práctica del tai chi chuan”ambos de Yang Chengfu,que forman parte de la teoria básica del estilo Yang tradicional.
    Otros que tratan sobre la filosofia como tal serían: “Pero…que es el Tai chi? parte I, II, III”; “El compromiso de la divulgación parte I, II, III”; “Song Kai: el paradigma del tai chi”; consejos para el entrenamiento del tai chi chuan”; etc. En fin, te recomendamos que te des un paseo largo y exhaustivo por la página para que puedas no solo leerla, sino estudiarla y reflexionarla, y de este modo podrás enriquecer tu práctica.
    atte.
    Dr. César A. Escalante G.
    Webmaster

  6. Fabiola dice:

    hola. me parece una información muy interesante. yo busco el equilibrio personal y el tai chi me parece una respuesta magnifica. quisiera empezar a practicarlo. las posibilidades de asistir a una escuela es nula pues vivo en una región limitada. quisiera saber si hay información por internet. o algún material de estudio. gracias

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