La forma de Espada: Volando a través del Mito y la Leyenda

Cada una de las formas de la Familia Yang incluye los principios esenciales del Taijiquan, aunque cada una tiene un sabor distinto. Al practicar la Forma de Espada, o Taiji Jian, se nos dice que debemos mostrar un movimiento fluido y ligero.
La necesidad por dicha ligereza puede ser vista en la naturaleza distinta de los nombres de las posturas. De las 67 posturas nombradas, más de 40 se refieren a criaturas voladoras, al viento, o al cielo. Mientras que la forma de mano requiere de pasos moderados y de distinciones claras entre lleno y vacío, la Forma de Espada nos invita a volar y a fluir más con nuestros movimientos exteriores. Juzgando por los nombres de las posturas en la forma de espada, debemos esgrimir nuestra espada como si siguiéramos los movimientos de avispas, golondrinas, gansos, y de hojas cayendo. En otras ocasiones, debemos “Abrazar la Luna” o perseguirla como una estrella fugaz o un cometa.
Para enriquecer nuestra práctica, debemos comprometer nuestro cuerpo, mente y espíritu.
Pensando en las imágenes, los nombres de las posturas pueden ayudarnos a guiar nuestros movimientos de la manera apropiada. Muchos de estos nombres son fáciles de comprender, pero otros no son tan familiares para aquellos con un contacto limitado con la cultura China. El propósito de este artículo es explorar algunas de estas imágenes y su posible relevancia con nuestra práctica.

ESTRELLAS

Al inicio de la Forma de Espada, nos encontramos con dos posturas de estrellas, Da Kui Xing y Xiao Kui Xing. Estas pueden ser traducidas como Osa Mayor y Osa Menor. Resulta que “Kui Xing” puede ser visto como una referencia a las cuatro estrellas que forman el tazón de la Osa Mayor y particularmente a la estrella en situada en la punta. “Kui Xing” también podría ser traducido literalmente como “Estrella Principal”.

Esta “Estrella Principal” es asociada con el Dios de la Literatura, quien es menudo retratado parado sobre una sola pierna, ondeando un pincel sobre su cabeza con una mano y sosteniendo un tintero frente a su cuerpo con la otra.

La razón por la que permanece sobre una pierna es incierta, pero podría ser debido a que su persona se ha fusionado con un antiguo monstruo legendario de la montaña, de una sola pierna. El nombre de este monstruo se escribe con un ideograma diferente, pero tiene la misma pronunciación, “kui”. En este significado, los sonidos del nombre “Kui Xing” evocarían el sentido de la “Estrella del Monstruo de una Pierna”.
Existe una historia de Kui Xing. Un año, un erudito quedo en primer lugar durante los exámenes de servicio civil, los cuales eran el camino a la fama, fortuna, y respeto para la elite en la sociedad imperial de la China tradicional. Desafortunadamente, este erudito era tan feo que el emperador se alejó y no le otorgó los honores de costumbre. Humillado, el erudito trató de ahogarse en el río, pero fue salvado por una bestia marina que lo llevó a los cielos. Allí, se convirtió en el dios de la estrella en la punta de la osa mayor, y en el patrono de la literatura y de la erudición.

(Kui Xing)

La próxima vez que realices estas posturas, asegúrate de emular la pose de Kui Xing y de mostrar suficiente espíritu para asustar a un emperador.

DRAGONES

Un animal volador que es nombrado una y otra vez entre las posturas es el Dragón, pero el Dragón Chino no es muy parecido a los dragones descritos en la tradición europea. Los dragones en occidente son a menudo concebidos como dinosaurios malvados con alas de murciélago. Ellos botan fuego a medida que vuelan, devastando el campo. El Dragón chino, no obstante, usualmente es considerado un ser próspero. La mayoría no tiene alas, pero a menudo vuelan por virtud de su poder mágico. Este poder a veces es representado por una perla que el Dragón sostiene en sus garras. A diferencia de los Dragones descritos en occidente, los dragones chinos tienen cuerpos parecidos a los de una serpiente y utilizan movimientos sinuosos, familiares para cualquiera que haya presenciado una danza de dragón realizada para el Año Nuevo Chino.

Después de la postura Lanzar la Caña de pescar, también llamada Esperando por el Pez (Deng Yu Shi), hay una postura que tiene dos nombres alternativos. Uno es Hurgar en la grama para buscar la serpiente, y el otro puede ser traducido como Caminata de Dragón. Mientras que el primer nombre parece explicarse por si mismo, “caminata de dragón” podría presentar una confusión. La respuesta se hace clara si recordamos el movimiento zigzagueante y sinuoso de la danza de Dragón. En vez de avanzar de frente contra nuestro oponente y violar los principios del Taijiquan, avanzamos con un movimiento sinuoso, alternadamente fluyendo de derecha a izquierda a medida que paramos y acometemos con la espada.

Más adelante en la forma, nos encontramos con algunos dragones específicos del mito y la leyenda. Primero está el “Dragón Negro (que) Mece su Cola”. Luego el “Dragón Negro se enrolla alrededor del mástil.”

DRAGÓN NEGRO

Los dragones chinos vienen en los 5 colores primarios de la tradición china: negro, blanco, verde/azul, amarillo, y rojo. Una historia sobre la creación relata que el dios del agua Gong Gong perdió una batalla con el dios del fuego Zhu Rong. Disgustado por la derrota, Gong Gong aplastó uno de los pilares – montaña que sostenía el cielo, provocando que el cielo se ladeara lo cual causó diluvios devastadores. Nü Gua (o Nü Wa), la legendaria creadora de los humanos, arregló el cielo fundiendo las piedras coloradas del arco iris. Ella sostuvo el cielo con las patas de una tortuga gigante y asesinó un Dragón Negro que estaba amenazando la tierra del Qi.

(Nü Gua y el Dragón Negro)

Los dragones eran fuertemente asociados con el agua, un elemento importante en la China agrícola. También se pensaba que traían la lluvia con sus juegos y batallas en los cielos. En la historias de la creación, vemos al Dragón negro como un símbolo sinuoso de poder, quizás envueltos alrededor de los pilares que sostienen el cielo. En los dos movimientos de la forma que mencionan el Dragón negro, debemos mostrar movimientos sinuosos y poderosos.

DRAGÓN VERDE

Luego que Nü Gua reparó el cielo, ella puso a 4 criaturas para proteger las 4 direcciones. En el este puso al Dragón Verde (algunas veces traducido como azul, azul celeste, o cerúleo) el cual también encontramos en las posturas “Dragón Verde sale del Agua” y el “Dragón verde muestra sus garras.” De acuerdo con algunas fuentes, el Rey Dragón Verde dormiría en el océano durante el invierno y luego saldría en una columna de agua con rumbo al cielo oriental para marcar el inicio de la primavera. Cuando realizamos el Dragón Verde sale del Agua, podemos visualizar esta emergencia anual, a medida que la hoja de la espada salta de abajo a arriba como un proyectil lanzado desde un submarino.

En el sistema de creencia tradicional chino llamado Fengshui (viento y agua), algunas veces llamado Geomancia, hay un interés especial por la relación del hombre con el ambiente. El viento era visto como dispersor de Chi, y el agua era vista como concentradora de Chi. El equilibrio apropiado y el posicionamiento adecuado tenían mucha importancia.

En las creencias del Fengshui, el Dragón Verde es visto como el guardián de la izquierda y como un símbolo de la energía Yang y de las cumbres puntiagudas. De nuevo, podemos ver las conexiones durante la forma, a medida que acometemos con la espada desde abajo hacia arriba y desde la derecha a la izquierda.

Los dragones eran vistos como los ancestros de la raza china y eventualmente como el símbolo particular del emperador y de su majestad. Para igualarse con esto, la emperatriz también adquirió su propio símbolo, el legendario fénix.

FÉNIX

El fénix chino era visto como uno de las personificaciones del Yin y Yang juntos. El nombre chino para este, “fenghuang”, a veces es interpretado como una amalgama de un ave masculina y femenina: el “feng” y el “huang”. Junto con el Dragón, el fénix también puede ser visto cono un símbolo de la armonía y felicidad marital, la unión perfecta del Yin y Yang. En compañía de otros cuatro seres mitológicos, su aparición era vista como una señal de paz y prosperidad bajo gobernantes sabios. Se dice que Confucio se afligió por la decadencia en sus tiempos cuando se lamentó por el hecho de que el fénix no fue visto nunca más.

El fénix de la legenda griega parece compartir diferentes orígenes del fénix chino, pero ellos si comparten ciertos atributos en común. Ambos eran usualmente asociados con el fuego y el sur. Solo un fénix griego vivió en cierto punto del tiempo. Aunque vivía por siempre, tenía que renovarse a si mismo cada cierto tiempo sumergiéndose en un nido de llamas y emergiendo rejuvenecido. Del fénix chino también se pensaba que era un ave solitaria. Con sus naturalezas duales, un fénix nunca aparecía con otro.

El fénix era visto como el jefe de las aves, perfecto en su canto y su belleza. Su voz controlaba los 5 tonos, y sus plumas mostraban los cinco colores. En la forma de espada el fénix es mencionado en 4 posturas: El Fénix levanta su cabeza, El Fénix abre su ala derecha, El Fénix abre su ala izquierda, y el Fénix abre sus dos alas. En estas posturas tenemos que mostrar todas las maravillosas “plumas” del fénix, algunas veces levantando nuestra “cabeza” en alto, otras veces mostrando un “ala”, y en otras oportunidades mostrando ambas.

Mientras que la perfección del fénix puede ser difícil de lograr en nuestra práctica, sin duda podemos esforzarnos para emular su variedad y elegancia.

TIGRE BLANCO

Una adición sorprendente a este panteón de criaturas celestiales es el Tigre Blanco que Mece o Sacude su Cola. Cuando Nü Gua sostuvo los cielos y puso al Dragón Verde a proteger el Este, Ella colocó al Tigre Blanco para que protegiera el Oeste. En la astronomía china tradicional, el Tigre Blanco es el nombre dado al cielo occidental y se puede pensar en este como una mega- constelación. En contraste, el Dragón Verde, discutido anteriormente, le asigna el nombre a las estrellas en el cielo oriental. El Tigre Blanco es asociado con el otoño y el elemento metal, mientras que el Dragón Verde es asociado con la primavera y el elemento madera.

Dado que el Tigre Blanco puede referirse a las estrellas, debemos asegurarnos de no imitar los movimientos de un tigre somnoliento que sacude su cola en una tarde perezosa. En vez de eso, cuando giramos la espada hacia fuera y a la derecha, giramos la cabeza, y acometemos con una estocada con los dedos de espada de la mano izquierda, deberíamos recordar que estamos actuando como los guardianes del cielo occidental, prestando nuestra ayuda, asegurándonos que Gong Gong no pueda regresar para derribar los pilares celestiales.

En el Fengshui, el Tigre Blanco es visto como el guardián de la derecha, haciendo pareja con el Dragón Verde como guardián de la izquierda. El Tigre Blanco representa la energía Yin y complementa la energía Yang del Dragón Verde. De nuevo, podemos ver las conexiones en el movimiento de la forma, donde la espada realiza un círculo bajo para proteger la derecha del cuerpo.

 

CORCEL CELESTIAL

Existe un animal “volador” en la forma que parece tener cierta base histórica clara. Este es el mencionado en la postura cuyo nombre en chino puede ser interpretado como el Corcel (o caballo) Celestial Vuela sobre la Cascada. Esta es la postura que precede a Levantar la Cortina.

En el siglo II a.C., la tribu de nómadas de los Hunos era una amenaza continua para la Dinastía Han de China. Muchos siglos después, los Hunos bajo el mando de Atila también pudieron saquear áreas muy amplias del Imperio Romano. Como eran nómadas, los Hunos eran hábiles en la lucha móvil a caballo. Los chinos, como un pueblo agricultor y sedentario, tenían problemas para igualar sus habilidades. Les faltaba una cría adecuada de caballos para formar una buena caballería. Después de correrías militares y diplomáticas en el oeste cerca de las mismas cordilleras donde se dice que el monstruo Gong Gong había derrumbado el soporte de los cielos, se corrió el rumor de que habían criado “Caballos que Sudaban Sangre” o “Caballos Celestiales” que eran más rápidos y fuertes que los caballos disponibles en China. Con la ayuda de estos caballos, China fue capaz de desarrollar defensas y sobrevivir a los ataques de los Hunos.

De la caballería de la Dinastía Han, la imagen de poderosos y veloces Corceles Celestiales se convirtió en poesía, convirtiéndose en una referencia popular en los poemas de la Dinastía Tang.

En la forma de espada, la postura El Corcel Celestial vuela sobre la Cascada viene justo después de un movimiento que puede ser interpretado como El Meteoro (cometa) Persigue a la Luna. Así, luego que hemos cortado con la hoja de la espada a la derecha para “perseguir la luna”, entonces tenemos que dividir (split down) hacia abajo y a la izquierda con la rapidez, poder, y elegancia de un “Corcel Celestial” volando en picada sobre la cascada.

GRAN ROC

El Roc o el Gran Roc es mencionado en la postura No. 41, el Roc Extiende sus Alas. El término “roc” les será familiar a aquellos que han leído Las Mil y Una Noches. En ese cuento y en la erudición árabe, el “roc” era un ave lo suficientemente grande como para salir volando con un elefante en sus garras. Esta puede ser el origen de la pieza de la torre (rook en inglés) en el ajedrez.

El Roc chino era aún más grande que el de la leyenda árabe. Si alguna vez necesitamos un recordatorio para mantener nuestros movimientos grandes y extendidos, los movimientos y el tamaño mítico de estos Rocs nos pueden servir bastante.

A continuación está una cita de un famoso pasaje escrito por Zhuangzi, un Daoísta que vivió entre el siglo III y IV a.C. En este pasaje, describe algunos atributos del Roc.

“En las profundidades del norte, hay un pez llamado el Kun. Tiene un tamaño incontable en leguas. Este pez se transforma en un pájaro cuyo nombre es el Roc.

Su lomo tiene incontables leguas de ancho. Cuando alza vuelo, sus alas son como nubes que cubren los cielos. El mar comienza a moverse, a medida que el ave está a punto de migrar a las profundidades del sur, el Estanque del Cielo.

“El Qi Xie (Libro de las Maravillas) registró un extraño fenómeno: “Cuando el Roc emigra hacia las profundidades del Sur, el agua queda agitada por unas 3000 leguas a medida que el Roc vuela en espiral hasta 90.000 leguas en un torbellino, aprovechando el gran viento del sexto mes.” Para los Caballos salvajes, partículas de polvo, o para cualquier ser viviente que se mueve empujado por el viento, ¿Es el azul del cielo su color original? ¿Es simplemente su distancia inalcanzable? Cuando el Roc mira hacia abajo ve exactamente el mismo azul.

“Cuando el agua no se reúne con suficiente profundidad, no puede soportar el peso de un gran barco. El agua de una taza volcada, vertida sobre un hoyuelo en la tierra, le puede bastar a una semilla de mostaza para flotar como un barco. Pero si tratas de colocar la taza sobre este, se hundirá rápidamente, porque el agua es muy poco profunda, y el “barco” es demasiado grande. Cuando el viento no se reúne con suficiente altura, no puede soportar el peso de grandes alas. Por eso, a una altura de 90.000 leguas, el viento queda bajo las alas del Roc, y solo entonces (el viento) puede ser amontonado para ayudarlo. Con el cielo azul a sus espaldas y nada que obstruya su camino, solo entonces el Roc emprende su camino hacia el sur.

“Una cigarra y una tortolilla se burlaban del Roc diciendo: “Cuando iniciamos el vuelo presurosas por alcanzar un Olmo o un Sándalo, a veces caemos a tierra antes de llegar. ¿Cómo puede alguien ascender 90.000 leguas y volar hasta el sur? Para quien se va un día de campo, tres comidas son suficientes para regresar con el estómago lleno. Quien viaja cien leguas, debe pasar la noche moliendo sus granos para tener provisiones. Para viajar mil leguas, se debe pasar tres meses reuniendo provisiones. ¿Pero, qué pueden entender estas dos pequeñas criaturas?”

Hay muchas maneras de interpretar este pasaje. Una de ellas trata sobre la transformación: De pez a ave, de norte a sur, desde las profundidades del mar hasta las alturas sobresalientes del cielo. En la forma, nos movemos desde una postura donde la espada está relativamente baja, La Golondrina lleva pedazos de Tierra en el Pico, hasta una postura donde la espada es sostenida relativamente alta, el Roc Extiende sus Alas. Nos movemos en espiral desde el suelo como un torbellino, para elevar la punta de la espada a nivel de nuestra cabeza.

Otra interpretación del pasaje es la adecuación. El agua puede hacer flotar una semilla de mostaza o un gran vaso, pero el charco que puede hacer flotar una semilla de mostaza no es suficiente incluso para una taza. Un vuelo largo para una cigarra o para una tortolilla no puede ser comparado con el vuelo del Roc. En la forma de mano, los pasos deliberadamente medidos son apropiados para Vuelo Diagonal; sin embargo, para el Roc Extiende sus Alas, debemos mostrar más fluidez. Paradójicamente, el movimiento lento de Vuelo Diagonal se dirige hacia afuera y es más difícil que el movimiento fluido de El Roc Extiende sus Alas. El Roc puede volar 90.000 leguas hasta el sur, mientras que la cigarra y la tortolilla no pueden si quiera llegar hasta un Olmo.

Una última interpretación de la lectura de Zhuangzi es la universalidad. Lo que nosotros, como partículas de polvo, vemos como una inmensidad azul cuando miramos hacia el cielo desde abajo, el Roc también lo ve como una inmensidad azul, cuando mira hacia abajo desde el cielo. Todos los viajes requieren preparación y provisiones. Todo vuelo requiere un esfuerzo. Esto también se aplica a los principios del Taijiquan. Algunas veces estos son más aparentes en las partículas de polvo, levantadas por el viento revuelto de un día caluroso de verano. Otras veces son más evidentes en las alas del Roc que se mueven en espiral hacia arriba para cubrir el cielo. Las diez esenciales se aplican por igual tanto para la forma de mano como para la forma de espada, incluso cuando la forma exterior pueda diferir un poco.

Cuando practicamos la forma de espada por unos minutos, podemos estar seguros que podemos experimentar toda la variedad que el Taijiquan tiene para ofrecer, incluso si no sabemos nada de las legendas chinas, dragones o de Zhuangzi; sin embargo, si tenemos algo de conocimiento sobre los nombres de las posturas y sobre sus asociaciones culturales, podemos enriquecer nuestra práctica. En vez de vernos simplemente tajando y cortando a través de la forma, podemos visualizarnos como guardianes de las estrellas, volando a través de los cielos para proteger toda la creación del caos. Los movimientos de la espada deben ser ligeros y fluidos, pero conservando aún el poder en su elegancia. Los principios del Taijiquan son simples, pero su aplicación es vasta y profunda.

Por Audi Peal

Traducción al Español: César Escalante

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5 Responses to La forma de Espada: Volando a través del Mito y la Leyenda

  1. Dragon Negro dice:

    asi k esa es mi historia vaya aunk siendo asi me gusto mucho ^^

  2. percy castro ordoñez dice:

    BUENOS DIAS ESTIMADOS AMIGOS, LA PRESENTER ES PARA SALUDARLOS Y AGRADECERLES POR LA INFORMACION QUE NOS BRINDAN QUE PERSONALMENTE ES DE MUCHA UTILIDAD, SOY PREFESOR DE TAI CHI ESILO JIAN, PRACTICO Y ENSEÑO DESDE YA HACE VARIOS AÑOS, Y APRENDI EL MANEJO DE LA ESPADA HACE YA ALGÚN TIEMPO, PERO TENGO UNA CONSULTA SOBRE LA HOJA DE LA ESPADA DESDE HACE ALGUN TIEMPO LE ESTAN APARECIENDO UNAS MANCHITAS EN LA HOJA Y NO SE QUE HACER PARA CORREGIR ESE PROBLEMA, CUANDO LA OBTUVE VINO ENVUELTA ( la hoja), EN UN PLASTICO CON UN ACEITE, PERO NO ENCUENTRO INFORMACION SOBRE ESTE DETALLE , QUE ME RECOMENDARIAN HACER?. DE ANTEMANO AGRADESCO SU GENTIL RESPUESTA UN AMIGO DEL MUNDO DE LAS ARTES MARCIALES PERCY CASTRO ORDOÑEZ.

  3. noe dice:

    no hay demasiada fotografias de como era la tierra antes

  4. nelson dice:

    Tengo una figura de un dragon con cuerpo humano y no logro encontrar que es,por lo que pido ayuda para poder enviar las fotos y que alguien me ayude a ver que significado, ya que tengo una especial atraccion por esta pieza. Mil gracias Nelson

  5. […] La forma de Espada: Volando a través del Mito y la Leyenda septiembre, 2007 4 comentários […]

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