Una Energía intangible y viva levanta la cabeza: Otra paradoja dentro del Taijiquan

Como es bien sabido, las Diez Esenciales de Yang Chengfu son una guía valiosa para la práctica diaria, ya que de una manera clara y concisa nos dice como debemos tener cada parte de nuestro cuerpo y mente durante la ejecución de la forma. Si seguimos cada una de las Diez Esenciales durante la práctica, el resultado será una forma más refinada, lo cual traerá muchos beneficios tanto marciales como terapéuticos.
Sin embargo, algunas frases dentro de las esenciales son más confusas que otras, y un ejemplo de ellas es la primera en la lista: “Xu Ling Ding Jing, es decir, Una energía intangible y viva levanta la cabeza.”

Mucha gente se pregunta que significa “vacío” en el contexto de la práctica. Otros preguntan que si se trata de una “energía” como es posible que sea intangible, o vacía. Estas y muchas preguntas surgen, y con toda razón, porque el Taijiquan tiene algunos conceptos bastante abstractos, y este es uno de ellos. Pero basta con la guía de un buen maestro para poder experimentar en la práctica, lo que en palabras es tan difícil de explicar. Sin embargo, haremos un intento de exponer los distintos puntos de vista de diferente maestros al traducir esta frase que, aunque corta, esconde un significado muy importante para la práctica del Taijiquan.
Primero veamos la traducción literal de cada uno de los ideogramas que componen la frase:

虚 (Xu): vacío, hueco, vacuo,
灵 (Ling): ágil, sensible, eficaz, espíritu
顶 (Ding): coronilla, cima, cumbre, llevar sobre la cabeza
劲 (Jing): fuerza interna (v.), fuerte, vigoroso, enérgico (adj.)

De aquí podemos observar de donde sale “Una energía intangible y viva levanta la cabeza”. Cuando hablamos de “vacío” o “intangible” no quiere decir que esta “hueco” o “sin nada”, más bien quiere decir que “algo” levanta la cabeza suavemente, y este algo es la intención mental. Pero el énfasis esta puesto en “suavemente” porque si lo hacemos de manera brusca, tensando los músculos del cuello, los resultados serán adversos, y no obtendremos los beneficios de esta esencial: Alinear el cuerpo para que quede derecho y levantar el espíritu de vitalidad.
Sin embargo, a pesar de esta corta explicación el concepto permanece elusivo para la mayoría del practicante que recién comienza a estudiar Taijiquan, motivo por el cual me pareció conveniente colocar distintas interpretaciones de diferentes Maestros y autores reconocidos en el área, de modo que podamos ampliar más los conceptos que parecen más difíciles de comprender e incorporar en nuestra práctica diaria. Aunque pueda considerarse como un poco largo, vale la pena leer, estudiar, analizar y comprender estos conceptos. En total son cinco fuentes bibliográficas diferentes para su referencia. Esperamos que sean de mucha utilidad.

I. Mastering Yang Style Taijiquan, por Fu Zhongwen, Traducido por Louis Swaim, pp.182-185. North Atlantic Books, 1999.

¿Qué significa “Xu Ling Ding Jing”?
Una de las frases más molestas para traducir en este compendio de textos aparece en el “Tratado del Taijiquan” de Wang Zongyue. Esta es la frase que he traducido como “Una energía intangible y viva levanta la coronilla de la cabeza.” La frase real en chino es “xu ling ding jing”. Xu significa “vacío”, “nulo” (void), “abstracto”, “sin forma”, o “insustancial”. Ling significa “cuello”, “collar”, “llevar”(lead), “guiar”, o “recibir”. Ding significa “la coronilla de la cabeza”. Jing es una palabra que debería ser familiar a la mayoría de los practicantes de Taijiquan, la cual significa “energía” o “fuerza”. Traducir esta frase literalmente de una manera que tenga sentido es imposible en apariencia. Para complicar más las cosas, un ideograma alternativo para la segunda palabra en la frase, aparece en algunas versiones. Este ideograma también se pronuncia ling pero es pronunciado con el segundo tono, mientras que el otro se pronuncia con el tercer tono. Este ideograma alternativo tiene el significado de “espíritu”, “maravilloso”, “misterioso”, “hábil” (clever) o “ligero” (nimble). La versión con este segundo ideograma ling, es la que notablemente presenta la primera de las “Diez esenciales de la Teoría del Taijiquan” de Yang Chengfu. Para demostrar las dificultades presentadas al traducir esta frase, he reunido, para hacer una comparación, diferentes traducciones:

  • Yang Jwing-ming lo traduce como: Una energía lleva hacia arriba a la cabeza”.
  • T.T. Liang (alumno de Chen Manching): Una energía ligera y activa debe ser mantenida en la punta de la cabeza.
  • Benjamin Pang Jeng Lo (uno de los más respetados alumnos de Chen Manching): El jing alcanza la punta de la cabeza fácilmente.
  • Douglas Wile la traduce diversamente: “La energía en la punta de la cabeza debe ser ligera y sensitiva” y “Abrir la energía en la coronilla de la cabeza”.
  • Guttman da una traducción que reza: “…la punta de la cabeza se mantiene derecha con el espíritu intangible”. En otra parte da una traducción literal bastante plausible, si es comprendida, en forma de una frase nominal: La energía en la punta de la cabeza, de la habilidad vacía (“Empty dexterity’s top energy”).
  • Huang Wen-Shan la traduce como: La punta de la cabeza debe estar vacía, alerta y derecha.
  • La versión de Robert Smith: El espíritu de vitalidad llega a la punta de la cabeza.
  • La de Jou Tsung Hwa es similar: El espíritu, o shen, llega a la punta de la cabeza.
  • Finalmente, en una de las traducciones más libres que he visto, T.Y. Pang dice: La columna y la cabeza se mantienen derechas por la fuerza, la cual es guiada por la mente.

Como el lector puede observar, el rango de matices en estas diversas traducciones de dicha frase es considerable. Virtualmente todas las lecturas son interpretativas; es decir, la frase de cuatro caracteres tal y como ha sido pasada no dará una lectura fidedigna basada solo en los ideogramas. Solo se puede concluir que esta frase es un remanente de una fórmula oral cuya estructura original elude nuestro conocimiento. Nuestra comprensión de esta depende inevitablemente del contexto – la frase siguiente que trata sobre hundir el qi en el dantian – y de los comentarios de maestros del pasado, incluyendo la explicación de Yang Chengfu de la primera de sus “Diez esenciales”. El concepto también está ligado a frases redactadas en otros clásicos de formas distintas pero relacionadas, por ejemplo, el “espíritu” se enhebra (threads) hasta la cima de la cabeza” (shen guan ding) en la “Canción de las Trece Posturas”; y en la frase que habla sobre “suspender la coronilla” (ding tou xuan) que aparece en “La elucidación mental de las trece posturas” y en la “Canción de las Trece Posturas”.
En mi propio esfuerzo por comprender la frase “xu ling ding jing”, consideré la posibilidad de leer los primeros dos ideogramas como un compuesto. De hecho, hay un compuesto en “xu ling,” con el mismo ideograma “ling” que aparece en la versión de Yang Chengfu de la frase. El filósofo Neo-confucionista Zhu Xi (1130-1200) la utilizó como parte de una frase que significa “una mente clara” ( xu ling bu mei – an unclouded mind). El libro de Thomas Metzger, Escape from Predicament, puede ser una guía útil para descifrar esta oscura fórmula Neo-confuciana. Él habla de las frases “xu ling, zhi jue, xu ling zhi jue, y xu ling ming jue”, las cuales tienen significados intercambiables: “Conciencia inteligente en su forma pura, naturalmente dada, e indivisible cósmicamente; vacía de todo concepto o sensación específica y consciente.”
Él también menciona el ensayo del filósofo moderno Tang Junyi, “El desarrollo de ideas de valor espiritual en la filosofía china”. Tang escribe sobre xu y ling:

Xu significa ser vacío y receptivo. Confucio y Laozi hablaron de xu principalmente como una enseñanza moral. Zhuangzi, seguido por Xunzi y por los Neo- confucionistas, toman a xu como una naturaleza fundamental de la mente y la conectan con la palabra ling, que significa conocer/saber libremente, espontáneamente y sin apegos. Cuando la naturaleza de la mente es vista como vacía y receptiva, el sentido del ego o del ser como un individuo, diferenciándose a si mismo de otras cosas, es extirpada en la profundidad de la mente.”

En consecuencia, leí unos comentarios que apuntan en una dirección similar, en el libro de Zeng Zhaoran – Taijiquan quan shu (Libro completo del Taijiquan). Zeng habla específicamente sobre esta frase, haciendo notar las variantes del ideograma ling en las ediciones “comunes” de los manuales de Taiji, y agregando que ninguna versión de la frase de cuatro caracteres transmitida comúnmente, puede ser realmente explicada. Zeng afirma que la frase xu ling es una alusión al significado de la frase de Zhu Xi: una mente clara (an unclouded mind). Además, Zeng cita ideogramas alternativos para la segunda mitad de la frase: ding – fijar, determinar, y jing – quieto, diciendo que ambos constituyen una alusión una frase del antiguo libro de Confucio “Da Xue” (La gran ciencia). Zeng refiere que su versión de la frase del “xu ling ding jing” es de un documento escrito a mano que tuvo la oportunidad de leer, y él da a entender que este refleja la frase original. Desgraciadamente, no hay ninguna manera de confirmar los hallazgos de Zeng, pero estos sólo sirven subrayar la “inestabilidad del texto” de la cual habla Douglas Wile, y para resaltar otro estrato de los posibles matices escondidos dentro de los Clásicos del Taiji.
Mi propia traducción de la frase, depende del contexto y de los comentarios disponibles, incluyendo aquellos de un libro tan importante como el Taijiquan pu yu mipu jiaozhu (Manuales y manuales secretos con anotaciones del Taijiquan) de Meng Naichang. Meng escribe que la frase significa “la habilidad para elevar el espíritu vital (neng ti qi jingshen), que “es intangible (ruo you ruo wu) y que no debe tener ningún exceso ni deficiencia.” Incluso la palabra “intangible” en español es problemática, ya que esta implica algo que no puede percibirse a través de los sentidos. De lo que estamos hablando aquí, definitivamente puede sentirse pero el énfasis está en la intención mental y no en los discretos y locales músculos del cuello. Todo el tema trae a colación el pasaje del Carretero de Zhuangzi, el cual habla sobre su oficio diciendo, “Ni demasiado suave, ni demasiado duro – usted puede ponerlo en su mano y puede sentirlo en su mente. No se puede expresar en palabras, y aún así de algún modo tiene un truco para hacerlo.”

II. Traducción de las Diez Esenciales del Taijiquan, realizada por Jerry Karin, webmaster de la página oficial de la familia Yang (www.yangfamilytaichi.com), y experto en idioma chino.

“Vacía, vivaz, ascendente y enérgica”: “Ascendente y enérgica” significa que la postura de la cabeza se mantiene erguida y derecha y que el espíritu es infundido en su cúspide. No puede utilizar fuerza bruta ya que al hacerlo pondrá rígida la zona de la nuca, después de lo cual el qi y la sangre no podrán circular libremente. Debe tener una intención que sea vacía, vivaz (o libre) y natural. Sin una intención que sea vacía, vivaz, ascendente y enérgica, no será capaz de elevar su espíritu”.
Esta frase de 4 caracteres es probablemente la más difícil de traducir en toda la literatura del taiji. Elegí contemplar cada una de las 4 palabras cumpliendo la función de un predicado o verbo-frase. Otro enfoque bastante obvio sería tomar los dos primeros ideogramas como un adverbio y los dos últimos como sujeto-predicado: “Vacía y vivamente, la coronilla es enérgica.” Muchas otras interpretaciones son posibles.

III. “Chen Style Taijiquan. The Source of Taiji Boxing”, Davidine Siaw-Voon Sim, David Gaffney, pp. 53-54. North Atlantic Books, 2002.
“…En la práctica del Taijiquan, la cabeza se sostiene derecha (erguida) – xu ling ding jing (una energía insustancial levanta la cabeza). Imagine un objeto ligero reposando sobre la coronilla de su cabeza, el cual no es pesado pero siempre está presente. El cuello se mantiene naturalmente relajado y flexible, y debe coordinarse con el cambio en la posición del cuerpo. No se enfoque con mucha intensidad haciendo que los músculos del cuello se tensen. La barbilla se mete ligeramente. El punto de acupuntura Baihui en la coronilla de la cabeza es halado suavemente hacia arriba (Chen Xin utiliza la imagen de una cuerda halando el Baihui hacia arriba)…”

IV. Chen Style Tai Chi Chuan, por Shen Jiazhen y Gu Liuxin, 1963. (http://www.yangfamilytaichi.com/about/articles/rep/2004-08-31)
Segunda sección, primer capítulo: “…Suavemente guíe la cabeza de modo que presione hacia arriba (xu ling ding jing) y hunda el qi en el dantian — Lo que se refiere aquí como energía que sube y que suavemente guía, quiere decir tomar una energía que presiona hacia adelante (ding jing) y llevarla suavemente hacia arriba; hundir el qi en el dantian quiere decir, tomar el qi y hacer que se hunda en el dantian (de manera natural); al combinar estos dos conceptos, hay una intención que hala hacia direcciones opuestas, lo cual provoca que el torso tenga una sensación de alargamiento…”

V. Yang Zhenduo, Video “Traditional Yang Family Style Taijiquan”, A Taste of China, 1990.
Primera Esencial: Xu ling ding jin – Una energía insubstancial guia a la cabeza
Enderezar la cabeza
El primer punto trata sobre los requisitos para la cabeza. Dice: “Una energía insubstancial guía a la cima de la cabeza.” Los chinos lo llaman xu ling ding jin. Si examinamos los carácteres chinos literalmente, significa “el espíritu insubstancial (vacío) que extiende la energía a la cabeza.” La idea es que la cabeza permanece vacía pero se extiende hacia arriba.
El propósito primario de este principio es tratar con problemas que pasan en el área de cabeza. Al practicar taijiquan, algunas personas tienden girar la cabeza o dejarla inclinada hacia arriba o la apoyan a un lado. Para corregir esos problemas, el requisito es que la cabeza este nivelada y el cuello recto. No debe mirar hacia abajo o hacia arriba; los ojos deben estar nivelados. Haciendo esto, el espíritu puede ser elevado. Es como si usted tiene algo equilibrado en la cima de su cabeza. De esta manera, el espíritu de vitalidad puede elevarse. Al practicar el taijiquan estilo Yang, debido a que la cabeza se levanta, el espíritu de vitalidad se eleva.
Si usted baja su cabeza entonces no tendra mas un aspecto “enérgico”. La postura tampoco luce muy agradable. Si apoya su cabeza hacia arriba o la inclina hacia abajo, o si su cabeza oscila de un lado a otro, todo esto luce poco elegante. Adicionalmente, no mejora la circulación en el área de la cabeza. Si tiene estas fallas, no podrá levantar el espíritu. De manera que el taijiquan estilo Yang, no sólo da énfasis a una postura buena, también da muchísimo énfasis al espíritu cuando este es manifestado en el área de cabeza. Si sigue estas reglas, y los ojos miran hacia delante, lucirá muy enérgico. Si sus ojos miran hacia abajo, usted no lucirá enérgico y ya no podrá levantar el espíritu.
En resumen, cuando practique taijiquan, el requisito para la cabeza es estar nivelada y extendida hacia arriba. Entonces la postura será muy elegante…”

También puede consultar:

Autor: Dr. César Escalante

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2 Responses to Una Energía intangible y viva levanta la cabeza: Otra paradoja dentro del Taijiquan

  1. Estimados amigos, es una pena que un blog tan interesante y trabajado como este haya dejado de publicar entradas desde hace tiempo.

    Un fuerte abrazo, José Antonio.

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