Tradición y Etiqueta en las Artes Marciales

Tomado de: www.taijigongfu.com

Autor: Chen Yu, 19na generación estilo Chen, hijo de Chen Zhao kui, nieto de Chen Fake.

Etiqueta:

La tradición y la etiqueta en las artes marciales a veces son un área vaga y complicada, quizás especialmente en las artes marciales chinas y para una persona extranjera puede serlo aún más. Las relaciones modernas entre profesores y alumnos en China han cambiado en su mayoría con la modernización de la cultura, pero aún permanecen vínculos fuertes con el pasado.

En la actualidad en situaciones de entrenamientos, de lo que he oído y de lo que he experimentado en China, en los círculos de artes marciales internas tradicionales, las relaciones entre los estudiantes y los profesores tienden a ser más relajada y no tan formales. Esto quiere decir que ninguno de los estudiantes o discípulos, en mi experiencia, invierten tiempo en inclinarse y saludar al profesor con la mano sobre el puño, etc., y sus entrenamientos no son como los de la milicia.

Más a menudo, al menos en el Taijiquan Chen que he visto, los estudiantes, discípulos, y profesor tienen una relación muy relajada y amistosa. Las personas se aparecen en la clase, a tiempo o casi a tiempo, y se espera que ellas practiquen diligentemente. De los estudiantes se espera que muestren algo de respeto por los discípulos, y de los discípulos se espera que muestren algo de respeto hacia los discípulos más adelantados. Y todos muestran respeto al profesor. Este respeto es mostrado en forma de simple cortesía y de un acuerdo que aquellos que están más adelantados simplemente han invertido más tiempo con el profesor. Sin embargo, es importante notar, que aunque no sean públicamente formales, existen gestos tácitos y niveles de respeto los cuales son muy importantes y muy sutiles; esto puede denotar simplemente cuan seria es una relación en este contexto.

Sin embargo, también debe ser destacado que el respeto en los mejores casos también es bidireccional. La habilidad generalmente es respetada por todos sin tener en cuenta la edad o la antigüedad, ya que la antigüedad no puede sustituir la habilidad. Además, los más avanzados y los profesores en un buen caso, también respetarán a aquéllos que están debajo de ellos, básicamente enseñándoles de una manera honesta, premiando su trabajo duro, sin herirlos ni abusando de ellos.

Títulos y posiciones:

Los estudiantes, en mandarín son llamados XueSheng, estas son personas normales que vienen a entrenar con un maestro de una disciplina. Ellos no están limitados por muchas reglas, generalmente pueden estudiar con quienquiera que ellos deseen, y probablemente vengan y vayan cuando quieran. El hecho de ser un estudiante no significa que no pueda volverse muy bueno, con mucha habilidad. Los estudiantes (siendo sólo estudiantes) pueden, sin embargo, no tener acceso a ciertas cosas que el maestro no quiera enseñar públicamente, pero no hay ninguna regla sobre esto, todo depende del maestro. Lo que distingue a un estudiante es que no puede exigir ser representante del linaje del maestro. El maestro puede decidir decirle a los demás que él (o ella) no le enseñó al estudiante si no quiere hacerlo, pero los estudiantes aún pueden aprender mucho dependiendo de la personalidad del maestro, y de sus propios esfuerzos.

 Los discípulos, en mandarín  son llamados TuDi (tuti), o Dizi. Estos son estudiantes que, por lo general, han solicitado y han sido aceptados como discípulos internos. Es decir que en el sentido tradicional, ellos han sido aceptados como el hijo o la hija substituto del maestro. Usualmente tendrán algo por escrito del maestro para demostrar la realidad de esta situación. Los TuDi habrán  firmado algo junto con el maestro llamó un “BaiShi Tie” que consiste en un tipo de contrato para continuar con el linaje de gongfu de su Shifu, con varias reglas u otras aserciones que dependen totalmente del maestro.

 Los discípulos normalmente son llamados por aquéllos que se encuentran debajo de ellos como ShiXiong (ShiJie para las mujeres), y por aquellos que se encuentran por encima de ellos como ShiDi (ShiMei para las mujeres.)

 Lo que distingue a los discípulos es que ellos usualmente son parte del círculo interno de su maestro en términos de entrenamiento o incluso ayudan a llevar la escuela. Los Discípulos pueden tener acceso al  entrenamiento especial si el maestro ha escogido enseñar algo más privadamente. El título de discípulo no garantiza de forma alguna que la persona desarrollará más habilidad que un estudiante eso depende de cuan duro practique, y de sus talentos específicos. Sin embargo, hace legítima  la conexión entre el discípulo y el maestro, ya que ambos dicen abiertamente que el discípulo lleva el linaje del maestro, y que por consiguiente el maestro se ha comprometido por escrito que a él/ella se le ha impartido o se le impartirá la enseñanza, y que el discípulo se ha comprometido a llevar el linaje del maestro desarrollando lo qué se le ha enseñado.

 Algunos maestros aceptan discípulos muy fácilmente, con muy pocos requisitos, mientras que otros les exigen mucho a los discípulos. Igualmente, algunos discípulos pueden ser aceptados fácilmente y algunos no, incluso por el mismo maestro. El maestro puede tener ideas y motivos diferentes para cada discípulo y estudiante en algunos casos.

 Los Maestros, en el gongfu chino así como en la mayoría de los otros contextos, son llamados en mandarín LaoShi. Es un término genérico de respeto. Los estudiantes y cualquier otro que se refiriera directa o indirectamente a un maestro, sea o no su maestro, usará este término.

 La palabra “Maestro” en español es un poco más complicada, ya que tanto en chino como en español tiene varios significados. Cuando un discípulo se dirige o habla directamente con su profesor(a) (maestro) debe llamarlo(a), Shifu (Sifú). Otros, incluyendo a los estudiantes y las personas que no conocen al maestro probablemente no lo llamarán Shifu, esto sería demasiado.

Al dirigirse a un “maestro” de gran habilidad que no es el maestro de uno o shifu, uno podría dirigirse a ellos en chino como ZongShi, ejemplo: “Chen ZhaoKui Zongshi” (Maestro de la 18va. Generación del estilo Chen, hijo de Chen Fake, Tío de Chen Xiaowang.) Este término nunca se usa ni dirigido directamente ni al hacer referencia del maestro de uno.

 WuDe:

Wu De en mandarín se traduce como virtud marcial, lo cual se refiere a un tipo de código de ética o tipo de carácter y conducta pertenecientes al mundo de las artes marciales. Éste es un concepto que tiene mucha confusión a su alrededor, sobre todo en lo que se refiere al Taijiquan. Debido a los conceptos erróneos que se han vinculado a la divulgación del Taijiquan con el pasar de los años, allí parece haber conflictos cuando se considera WuDe.

 Debido a la apariencia lenta y pacífica de algunos métodos de práctica del Taijiquan, así como su relación con los principios de no resistencia, el concepto de WuDe ha sido un poco distorsionado en el sentido que para algunos, la virtud marcial significa no herir al oponente. En mi experiencia del Taijiquan estilo Chen, las técnicas de lucha junto con WuDe requieren realmente que se luche cuando se esta en combate. El hecho de protegerse a sí mismo o a otros del peligro, lesiones o cualquier otro ataque de un oponente, si la situación lo requiere, ha sido indudablemente y aún debería ser la meta para cualquier estudiante serio de estas artes marciales.

 Sin importar lo violenta que pueda ser el arte marcial, el Taijiquan estilo Chen todavía tiene una reputación para WuDe, y sus  raíces pueden encontrarse en las historias de la familia Chen, así como en las escrituras Clásicas antiguas. A diferencia del Xingyiquan que tiene el refrán “Yi Beng Kan Xue”, el cual se traduce como “si uno golpea, debe ver sangre”, el Taijiquan estilo Chen tiene dentro de su tradición una medida de restricción. A través de la historia familiar el quan era enseñado con un poco de moralidad vinculada. A los estudiantes del quan no solo se les ponía a aprender un arte para luchar simplemente para proceder a buscar problemas, sino que se les inculcaba la responsabilidad hacia la familia y hacia la sociedad. Los maestros del pasado se han destacado por un tener carácter moral fuerte y una gran decencia hacia sus semejantes.

 Además, quizás reflejando en general el carácter de la familia, también se debe entender quela AldeaChentenía un interés en no estar en guerra constante con las áreas cercanas y circundantes, de manera que la conducta moral en los practicantes del quan era una cuestión muy importante para la supervivencia. No importa si uno gana o pierde, incluso los grandes luchadores empiezan los problemas al luchar.

 Tragar Amargo:

Tragar amargo es un término que en mandarín se dice “Chi Ku”. Esto tiene el significado de trabajar duro o aceptar un poco de dolor para obtener lo que uno está esperando lograr. Un estudiante de artes marciales puede tener que tragar amargo en términos de práctica e incluso en algunos casos sólo en términos de tener que soportar abuso social de los compañeros de clase o incluso el maestro. Ésta última es una situación, por lo cual yo personalmente he pasado y no la recomiendo. Este tipo de abuso social realmente es un reflejo y una manifestación de las inseguridades latentes del maestro y/o de los compañeros de clase, y tiene poco que ver con aprender gongfu, ni tampoco es más probable que esto lleve al aprendizaje de cualquier manera específica, aunque en algunos casos uno puede soportarlo para aprender algo. Sin embargo, esto no necesita ser así, ni es él la marca del verdadero gongfu, esto simplemente es la marca de la maldad.

 El verdadero trago amargo fuera del contexto psicológico, significa practicar muy duro y soportar el dolor mental y físico que se requiere en el gongfu para progresar. Éste puede ser tanto el dolor de practicar, que no es nada pequeño en nuestra línea,  o el dolor de practicar las aplicaciones, de nuevo, eso puede se muy doloroso.

 Tragar amargo (práctica dura, no soportar abuso psicológico) debe ser un requisito para el aspirante a discípulo, como lo era en la antigüedad. Sin embargo, en el presente en muchas situaciones, el discipulado no es nada especial, o quizás el compromiso implícito del discípulo por practicar duro no es honrado. Algunos maestros pueden tomar a algunos discípulos en serio mientras que a otros no, así como algunos discípulos pueden tomar su papel más en serio que otros. En el mejor de los casos, el discipulado debe ser un compromiso serio para desarrollar el arte, no sólo un título para hacer ostentación.

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