Zhan, Nian, Lian, Sui: Las 4 Habilidades Claves para el Empuje de Manos y el Combate (PARTE II)

ADHERIR, PEGAR, CONECTAR Y SEGUIR.

(PARTE II DE II)

Por Zhang Yun (discípulo de Wang Pei Sheng, famoso maestro del estilo Wu)

5. Diferencia Principal
Los significados de Zhan, Nian, Lian, y Sui son similares en algunos puntos, o se puede decir que hay algunas partes que se mezclan o que se solapan. De modo que para entenderlos claramente, debemos prestar más atención a lo que es diferente entre ellos. La diferencia principal entre Zhan-adherirse y Nian-pegarse es que con Zhan usted debe hacer que el oponente se adhiera a usted por él mismo, pero con Nian usted debe pegarse al oponente, hacerlo sentirse mal (incómodo) pero que él nunca pueda alejarse. La diferencia principal entre Nian-pegarse y Lian-unirse es que con Nian siempre debe seguir a su oponente y al mismo tiempo ponerlo en problemas, pero con Lian usted solo sigue a su oponente sin tratar de alterarlo. La diferencia principal entre Lian y Sui es que con Lian usted sigue a su oponente como si lo estuviera cazando (persiguiéndolo); siempre debe mantenerse tocándolo y nunca permitir que él se aleje. Con Sui usted sigue como si se estuviera alejando de su oponente (esto no significa perder el contacto), aunque él siempre puede tocarlo, en realidad él nunca puede alcanzarlo. La diferencia principal entre Sui-seguir y Zhan es que con Sui usted debe seguir la acción activa de su oponente, pero con Zhan usted debe seguir la reacción del oponente, la cual es una acción pasiva.
6. Combinación
Generalmente, Zhan-adherirse y Nian-pegarse son habilidades que están diseñadas para encontrar una oportunidad para darle problemas al oponente. Lian-unirse y Sui-seguir son habilidades para resolver el problema que el oponente le da y esperar una oportunidad para contraatacar. Aunque son habilidades diferentes, de hecho, no pueden usarse separadamente. Estas siempre están mezcladas y son utilizadas juntas. Por ejemplo, la mayoría de las veces usted debe incluir Nian-pegarse en su Zhan-adherirse. Normalmente antes de que usted haga Zhan, primero debe alterar al contrario. Si su Zhan no funciona bien, usted debe usar Nian inmediatamente. En ese momento Nian le ayudará a ajustarse y le dará otra oportunidad para continuar con Zhan. Además, siempre debe incluir Lian en su Nian. Si usted hace Nian, y si su oponente puede hacer bien Sui-seguir, a usted le será difícil alcanzarlo. Si su Nian no funciona bien, usted debe usar Lian-unirse para mantenerse en contacto con él y así esperar otra oportunidad para hacer Nian de nuevo. Debe hacer Lian y Sui juntos. Cuando usted hace Lian, su oponente puede tener una oportunidad lanzarlo. En esta situación debe hacer Sui (seguir) para seguirlo. Debe hacer Sui y Nian juntos. Si sólo hace Sui sin hacer Nian al mismo tiempo, es muy fácil que usted se vuelva demasiado débil. Hacer Nian con Sui lo ayudarán mucho. A veces la gente dice que hacen estas cuatro habilidades sucesivamente, es decir hacen Zhan, si no funciona bien, entonces hacen Nian; si Nian no funciona bien, entonces hacen Lian; si Lian no funciona bien, entonces hacen Sui. Pero, de hecho, estas nunca pueden separarse realmente.
A veces, diferentes partes del cuerpo hacen distintas habilidades. Por ejemplo es muy común que en un lado del cuerpo en un punto de contacto usted haga Sui y al mismo tiempo otra parte de su cuerpo hace Nian. Un buen practicante debe tener todas estas cuatro habilidades (o Jin) cuando toque a su oponente. Todas las demás habilidades del Taiji incluirán algunas de ellas. De manera que estas son las habilidades básicas de todas las técnicas del Taiji. Por ejemplo, cuando usted hace Yin – atraer (señuelo) o seducir, se debe usar Sui y Lian al principio. Cuando usted hace Fa – descargar fuerza, se debe hacer Nian y Zhan primero. Por eso es que la gente dice que estas son la base de todas las habilidades del Taijiquan.

7. Errores Comunes   顶 Ding (ir en contra),  扁 Bian (débil-aplastado),  丢 Diu (perder), 抗   Kang (resistir). 

Cuando hacemos estas cuatro habilidades básicas, hay cuatro tipos de errores probables, Ding, Bian, Diu, y Kang. Ding y Kang pasarán cuando usted hace algo en exceso (demasiado), usualmente esto es llamado Guo. Bian y Dui pasarán cuando usted no hace algo lo suficiente, a esto se le llama Buji. Para los principiantes, hacer Gou es un error muy común. Normalmente significa demasiado duro o tenso. Para los estudiantes avanzados, hacer Buji es un error muy común. Usualmente esto significa demasiado débil o suelto.

Cuando usted empieza a entender el Taijiquan pero sus habilidades todavía no son lo suficientemente buenas, estos errores suceden en casi todas partes. La razón es que usted no puede relajarse bien y su sensibilidad todavía no es lo suficientemente buena. Si no puede relajarse bien, usted no podrá seguir a su oponente de manera fácil. Si su sensibilidad no es bastante buena, usted siempre se perderá en los cambios o usará su mente demasiado. Entender y evitar estos errores comunes son muy importantes para mejorar sus habilidades.

El error más común en la aplicación de Zhan normalmente es Ding – ir en contra (oponerse) del punto de contacto. Significa que su fuerza está en la dirección inversa de la fuerza del oponente, y esta es excesiva. En el Taijiquan, se debe evitar usar su fuerza para resistir la fuerza del oponente directamente. Pero en Zhan, si la sincronización y la dirección de tu fuerza están equivocadas, parte de tu fuerza será utilizada para oponerse (ir en contra) a la fuerza del contrario, de modo que no podrás seguir al oponente bien. En este caso él incluso podrá sentirte y te alcanzará. La razón de esto puede ser que tu sensibilidad no es lo bastante buena o que todavía no entiendes bien los principios del Taijiquan. Si no puedes encontrar la sincronización y dirección correctas de la reacción del oponente, realmente no podrás pedir prestada su fuerza, y lo peor es que tu fuerza lo ayudará a que él recobre su equilibrio. En ese momento, la fuerza de reacción de tu oponente incluso puede darte problemas fácilmente.

El error más común en la aplicación de Nian normalmente es Bian – débil o aplastado. Significa que usted no hace suficiente Nian de modo que no recibe bastante información de su oponente y así no sabrá qué en que dirección debe ir. Cuando Bian pasa, el oponente puede alejarse fácilmente de tu control. En Nian, si no puedes encontrar el punto débil del contrario y hacerlo entrar en una mala posición poco a poco, es decir que no puedes darle problemas continuamente, se dice que tu mano es demasiado débil. Entonces no podrás controlar al oponente al final.

El error más común en la aplicación de Lian normalmente es Diu – perder el punto de contacto. Significa que su oponente puede alejarse o que usted no puede seguirlo más. Cuando Diu pasa, usted pierde contacto y no puede seguirlo continuamente. De manera que usted no puede sentirlo bien y no puede encontrar una oportunidad para controlarlo. Para hacer Lian, si no puede relajarse bien, será fácil que pierda el punto de contacto y que permita a su oponente que se escape. En este caso usted pierde contacto de modo que no puede usar su sensibilidad.

El error más común en la aplicación de Sui normalmente es Kang – resistir en el punto de contacto. Esto significa que no puede seguir a su oponente de modo que usted y él están resistiendo uno contra el otro. En este caso el que es más fuerte es quién tendrá más oportunidad de ganar. Esto es no seguir el principio del Taijiquan. En Sui, si usted se resiste y no puede seguir a su oponente, no podrá tener una oportunidad para ajustarse sin usar una gran cantidad de fuerza. Entonces su oponente podrá vencerlo fácilmente si él es más fuerte, más rápido, o simplemente en si está en una mejor posición que usted.

Usualmente, a muchas personas les gusta usar simplemente Ding y Diu para explicar estos errores generales en su práctica de Taijiquan. Aquí Ding (que en estecontexto es lo mismo que Guo) significa demasiado duro, mucho, demasiado lejos, resistir, o excesivo. Cuando usted quiere controlar a su oponente pero se excede demasiado, está cometiendo este error. Diu (aquí es lo mismo que Buji) significa demasiado débil, insuficiente, corto, perder, abandonar, o deficiencia. Cuando usted quiere relajarse pero lo hace demasiado, está cometiendo este error. De hecho, Ding (o Guo) y Diu (o Buji) son las acciones de la naturaleza humana. Estos son simplemente dos puntos extremos del comportamiento humano. Ambos son usados en la mayoría de las habilidades de las artes marciales. Cuando usted ataca con una gran fuerza, es Ding. Cuando usted evade o se mueve a un lado, es Dui. En otros estilos esta es la manera correcta. Pero la habilidad del Taijiquan requiere que todo lo que usted hace debe estar precisamente correcto según los principios, algo asi como usar lo suficiente y nunca malgastar la energía, y hacerlo de la manera más eficaz. De manera que usar estos dos puntos sería una mala manera de hacer Taijiquan. Para evitarlos, usted debe tener un entrenamiento especial. De hecho casi todos los métodos de entrenamiento del Taiji Quan están diseñados para evitarlos. Normalmente, usted sólo puede saltar de un punto al otro, eso significa desde el punto de vista del Taijiquan que usted se está excediendo (demasiado duro) o que no tiene lo suficiente (demasiado débil). El entrenamiento del Taijiquan cambiará esta acción natural. Del entrenamiento, usted estudiará cómo equilibrar su habilidad y como acercarse al punto medio que quiere decir ni hacer Ding (o Guo) ni hacer Diu (o Buji). Se puede usar un diagrama para mostrar esta situación.

Ding (o Guo)      No es Ding (o Guo) ni es Diu (o Buji)             Diu (o Buji)

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                                                    不及

Este cambio es la parte más importante y difícil del entrenamiento en la práctica del Taijiquan. Sólo cuando uno pueda hacer esto bien, uno podrá considerar que realmente ha comprendido el Taijiquan. Es la base de todas las habilidades del Taijiquan. De modo que es como una regla estándar para medir el nivel de habilidad de Taijiquan en las personas.

La última frase del Da Shou Ge – La Canción de la Lucha, uno de los más antiguos y más famoso poema clásico del Taijiquan, dice: “Zhan Nian Lian Sui Bu Diu Ding”, esto significa: Siempre debe hacer Zhan, Nian, Lian y Sui y nunca debe hacer Diu y Ding. Esta es uno de los puntos clave más importantes en la práctica del Taijiquan.

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